名师讲坛168 王一川教授:通向中国艺术心灵传统

发布人:zhanbq 发布日期:2018-11-22

  2018年11月15日19:30,中山大学名师讲坛第168期在中山大学南校区中文堂206讲学厅举行。教育部“长江学者”特聘教授、北京大学艺术学院院长王一川教授应邀为我系师生带来了题为《通向中国艺术心灵传统》的精彩讲座。本次讲座由中文系主任彭玉平教授主持,莅临现场的有中山大学中文系王坤教授、陈林侠教授、罗成副教授、肖剑副教授,暨南大学闫月珍教授,广州大学陆道夫教授等。讲座吸引了百余位校内外师生前来聆听,现场座无虚席,气氛热烈而活跃。

  王一川教授开场指出,新时代以来,尤其是从2013年起,中国文化传统成为热门话题,与之相关的“中国文化精神”“中华文明基因”“中国艺术精神”“中国艺术传统”“中华美学精神”“中华美育精神”等也备受关注。这些命题并非突然发生,其背后有着深厚的本土美学与艺术理论渊源。因而,对此展开回溯,既能凸显中国美学与艺术传统的当代意义,也能启示人们重温现代美学家对“中国艺术心灵”命题的探讨。

  王教授首先从两位学者引出了自己对该问题关切的起源。早年朱光潜先生在《怎样改造学术界》一文中发出“我们也要换个心才好”的感叹,而瑞士心理学家荣格(Carl Gustav Jung)也在《寻求灵魂的现代人》(Modern Man in Search of A Soul)一书中为丧魂落魄的西方现代人探寻心灵拯救途径,王教授发现二者共同痛感现代人的心灵出了问题。借鉴狄尔泰(Wilhelm Dilthey)的名言“我们必须带着旧神去进入每一户新居”,以及美国社会学家爱德华·希尔斯(Edward Shils)的《论传统》(Tradition),王教授深刻强调:当代生活无法离开传统,传统为当代生活之魂,关键在于提取传统中的创造性价值,使之在当代传承。

  王教授将“中国艺术心灵”大致描述为“中国人看待事物的超然物外、淡泊宁静、虚实相涵等人生态度和心灵涵养”,然后具体追溯了五位当代美学家(宗白华、方东美、唐君毅、徐复观、李泽厚)对中国艺术心灵传统的理论探索。他发现,宗白华在1932年发表的第一篇美学论文《介绍两本关于中国画学的书并论中国的绘画》中,开宗明义地阐述了“中国绘画里所表现的最深心灵究竟是什么”这一问题,直接探讨作为核心的“气韵生动”。后由于受到老庄与禅宗的影响,宗白华从中国传统绘画的留白技法看到了中国传统艺术心灵对虚空、灵动的追求,赞叹八大山人画鱼,寥寥数笔,顿觉满纸江湖,烟波无尽”。

  王教授认为,宗白华对“中国艺术心灵”传统的探寻受到斯宾格勒(O. Spengler)及其《西方的没落》(The Decline of the West)中“文化心灵”及“基本象征”论的启发。但宗白华对中国心灵有着自己的独特见解:从道家思想出发,他更重视中国艺术心灵“流盼”“飘瞥”“以大观小”的特点,认为中国艺术的代表是“有节奏的生命”,尤其推崇“晋人的美”。王教授特别指出,宗白华归纳晋人美学“生活与人格上的自然主义和个性主义”、“山水美的发现”和“晋人的艺术心灵”等七条原则之后,又加上“道德观和礼法观”作为第八条原则,是基于战争年代为国人寻找足以抵抗的心灵力量、唤起军民抗日斗志的现实考虑。

  同样为了鼓舞救国斗志,方东美在谈论中国艺术精神中标举“道德性”和“艺术性”双性模型。唐君毅更强调中国艺术的“可游之美”,认为中国艺术精神是“虚实相涵”。徐复观作为中国现代明确标举“中国艺术精神”并以专著展开学理论证的第一人,只承认庄子是中国艺术精神的唯一代表。不同于前四位学者,李泽厚在论著中只字未提“中国艺术精神”,但在《美的历程》中却思考了中国“线的艺术”的“文化-心理结构”渊源,并在论述历代文艺的过程中视唐代为中国古典艺术的高峰。王教授不禁回忆起自己在80年代阅读时的激动和兴奋,尤其是李泽厚在宗白华《美学散步》序言中将儒家精神、庄子哲学、禅宗和屈骚传统视为中国美学四大支柱。

  王教授归纳五位美学家关于中国艺术心灵的共通之处在于,中国文化心灵在其本性上就是艺术的,且这种艺术本性流注于各种艺术门类间,从而显示了中国艺术心灵与世界上其他民族艺术不同的独特性。这些对中国艺术心灵命题的提出和探讨,正是中国现代知识分子在黑格尔的“时代精神”论和斯宾格勒的“文化心灵”论等欧洲思想传统感召下的一种文化自觉行为,蕴含了他们对现代危机时刻中国文化复兴的向往和建构意向。在这一意义上,五位美学家的探索具有公共性、普世性,从中国视角为当今世界多元文化对话做出了积极贡献。

  王教授分享了自己对中国艺术心灵五个特征的思考。其一,中国艺术心灵在感觉方式上具有“感物类兴”的特点。其二,中国艺术心灵在族群结构层面上具有我者与他者相互涵摄与濡染的气质,即“我他涵濡”。王教授列举并分析了敦煌石窟艺术与金庸武侠小说这两种精彩的艺术典范。其三,中国艺术心灵在宇宙图式上具有“观有品无”的特点。其四,中国艺术心灵在理想境界上具有“三才分合”的特点。从钱穆先生1990年去世前留下绝笔认为中国文化传统的关键是“天人合一”出发,王教授根据《易经》“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义”的说法,提出“三才”以突出天地人的重要地位,同时在“合一”的基础上提出“分合”,强调在尊重各自差异前提下寻求差异中的和谐。最后,中国艺术心灵在鉴赏体制上具有“兴味蕴藉”的特点。他介绍了法国学者于连(Francois Jullien)在《迂回与进入》一书中对中国文艺注重“迂回”而非直接表达的发现,中国人讲究艺术品必有深度,注重在感兴中对人生价值的直觉和回味。不满足于波兰美学家英伽登(Roman Ingarden)对文学文本四个层次的划分,王教授重新从兴味蕴藉传统考察艺术品层次,特别提出了“艺术余衍层”,强调艺术品有着可在公众内心余留及面向公众衍生的深长兴味。为此,王教授还展开了对《红楼梦》第二十三回的文本细读,揭示了曹雪芹对艺术作品余衍层的艺术展现。

  讲座尾声,王一川教授总结,与大家探讨中国艺术心灵传统的话题,实与自己的现实关怀有关。面对全球化进程中的同质化焦虑,多元化价值观竞争加剧,互联网时代社群间以及个体间裂痕加深,王教授呼吁当前艺术界乃至每个中国文化公民,应自觉地在现代性体制中涵养中国艺术心灵传统,“呼唤传统的幽灵”,使之在当代生活中游荡开来,推演出具有创造性的新形式。

  王教授还和现场听众进行了亲切而富有启发性的交流互动。在场的同学和老师分别就俗文学、少数民族艺术、唐君毅“可游之美”思想渊源等话题提出了自己的关切和困惑。王教授在回应中指出,唐君毅的美学观既受到宋明理学以来新儒学的影响,也包含对康德、席勒、黑格尔思想的打通。同时,他补充了唐君毅“各项艺术精神均能相通共契”的艺术观点。王教授也向大家介绍了特里·巴雷特(Terry Barrett)在《为什么那是艺术》(Why Is That Art? Aesthetics and Criticism of Contemporary Art)中“以艺术为尊”和“以艺术为分类性定义”两种不同的文艺观,提请大家注意雅俗艺术的区分背后涉及个人的价值立场、观念意图的差异。

  最后,主持人彭玉平教授做了总结发言。他高度赞赏王一川教授讲座富有的强烈人文性,彰显了厚重的学术功底,以及在研究方法上的启示性。回顾人文性曾被边缘化的时代,重启对人文性的思考,不仅关合历史,也启迪当下和未来。在同学们热烈的掌声中,这场内容饱满而又充满思考深度的精彩讲座圆满结束。

 

撰稿:姚梓宇

 

 

image

讲座现场

 

image

王一川教授在演讲

 

image

彭玉平系主任(左)为王一川教授颁赠中文系“名师讲坛”纪念证书